Jaunā Gaita nr. 264. pavasaris 2011
Uldis Bērziņš
Ceļš
Pagānisks mājīgums dvašo no cikliskās ceļa koncepcijas – sens un tik drošs, ka pat mūsu četrkājainie draugi gaida kopā ar mums sauli lecam pār ganībām un jauno zāli pavasarī uzdīgstam, un māte gaida debesmājās savu mazo bārenīti. Mājupceļš! Tas – mūsu ceļš, to rodam un ejam no paaudzes paaudzē. Vīri staigā pakaļ arklam, pakaļ kara karodziņam – un citam agri, citam pavēlāk pavēlēta ir smilšu taka. Un ja es nedarīšu, kā manā laikmetā un manās aprindās pieņemts, tad drīz dzirdēsiet, ka Bērziņš ir nogājis no ceļa.
Uz templi, baznīcu, sinagogu, mošeju mūs ved mājupceļš – atpakaļ pie savas īstenās būtības, atpakaļ pie Radītāja, un tā no audzes audzē, no gadsimta gadsimtā, kā rāda i latīņu vārds religio – „atsaikne, piesaiste aizmugurei”. Bet kādos vēstures brīžos dažādās pasaules vietās ir veidojusies vēl cita, daudz riskantāka! – lineārā Ceļa koncepcija: no kurienes Mēs nākam, kādēļ un kurp gribam nonākt? Kādēļ esam? Kādēļ Viņš radīja Mūs? – Tādi jautājumi daudzām dzīvēm ir piešķīruši spirgtu dramatismu, dažām – „jēgu”. Bet daudzus atbildes meklējumi noveduši izmisumā.
Mūs radīdams, Kāds mums ir uzdevis veselu virkni grūtu jautājumu. Uz tiem atbildēt miljardiem gadu nopūlas dzīvā un „nedzīvā” daba. Uz tiem atbildēt tūkstošiem gadu savās lūgšanās un dziesmās nopūlas ticīgā tauta. Uz tiem atbildēt tūkstošiem gadu nopūlas pravieši, prātnieki, priesteri, zinātnieki, skaņraži, tēlnieki, gleznotāji, dzejnieki.
Vai Dievs sūta mums Savu Dēlu, lai Tajā ieraugām Viņu? Vai otrādi, Mēs sūtījām Cilvēka dēlu – pie Viņa? Arī šie pieder pie grūtajiem jautājumiem. Prātnieks, kas bikli aizslēpies aiz ķēniņa Zālamana vārda, mums saka: „Viss ir tik grūts, ka ne izstāstīt!” (1:8). Var, var taču būt, ka Dievs ne tikai spoguļojas mūsos, lai Sevi ieraudzītu, bet gan tikai vēl top Mūsos. Tad Mūsu tagad jau lineārā Ceļa mērķis ir – Dievam rasties, tapt Mūsos? Tā var būt, tā var nebūt. Droši vien ir tik pavisam Tā, ka To nevar izteikt ar vārdu „ir”. Totaliter aliter, kā teikts kādā stāstā no klostera brāļu dzīves.
Prasīju padomu savam ilggadīgam strīdu un
pārdomu partnerim Bonnā, Annaskalnā – Andrejam Urdzem. Tad lūk, ko
man Andrejs atbild: „Uldi, nespēju nekā teikt par ciklisko un/vai
lineāro ticības vai neticības veidošanās ceļu – nedz no [R.M.]
Rilkes, nedz no manas puses. Katram šis ceļš veidojas savādāk. [...]
Esmu atstājis dažādas norobežojošas dogmas un rituālus, un nācis pie
apjausmas, ka „Dievs ir mīlestība”, ka Dievs var būt tikai –
mīlestība. Dievs parādās mīlestībā, mīlestības domās, vārdos un jo
sevišķi – darbos, rīcībā. Kur nav mīlestības, tur nav un nevar būt
Dieva. Jebkāda naida kurināšana, karošana, nāvēšana vienalga uz
kuras ideoloģijas vai reliģijas pamata ir cīņa pret Dievu – arī ja
tā notiek Dieva vārdā.
Manuprāt, mīlestībai jābūt visu patiesu reliģiju pamatam, Ceļam,
mērķim. Mīlestība kā milzīgs spēks, kā visu pretešķību, ķildu, naidu
pārvarēšanas ceļš – gan atsevišķu cilvēku attiecībās, gan starp
nācijām un reliģijām. Šai mīlestībai nav sākuma, nav gala (noteikti
tā nesākas ikgad maijā no jauna). Mīlestības spēks paliek mūžīgi, to
varam pieņemt, noraidīt vai pat apkarot, bet tas nebūs pievarams vai
izskaužams.
Nedomāju, ka „Dievs ved radību” vai „absorbē radību” vai to
„materializē”, nē – bet Dieva mīlestības spēks gan var pārveidot
radību sākot no atsevišķa cilvēka, no vismazākās kopienas līdz visai
sabiedrībai. Un katrs no mums ir aicināts pieņemt, uzņemt sevī un
dot citiem tālāk šo spēku, un tādejādi līdzveidot Dieva valstību.
Katram no mums dots vismaz piedāvājums ņemt dalību Dieva mīlestības
valstības veidošanā. Un „otrādi” – ja jau Dievs „materializējas”
cilvēkos, tad ikkatrs no mums var būt daļiņa no šīs Dieva valstības.
Tas ir „savstarpējas atrašanas” Ceļš, tā ir sava veida „realizēšanās
vienam otrā”. Dievs uzrunā cilvēkus un aicina mīlēt citam citu, un
cilvēks tuvojas Dievam un palīdz mīlestības spēkam veidoties un
izplatīties.”
Mīlestības spēks, saka Andrejs Urdze. Varam pieņemt, ka ir tāda dievišķa kādība, tāds vektors, kurš Demiurgam ļauj – vai liek? – radīt būtnes, radīt pasaules un Visumus. Ne mums, ne skudrām, ne bitēm, ne atomiem, ne planētām nav un nevar būt priekšstata par šo spēku, šo vektoru. Jā, mēs drīkstam to nosaukt par Mīlestību. Dievs mīl Savu radību, to mēs varam iztēloties, jo mums dota šī spēja – mīlēt. Andrejam Urdzem taisni Mīlestība ir tas stāvoklis, tas cilvēkprātam it labi aptveramais brīnums, kas ļauj mums staigāt ne vairs pa apli, bet traukties pretim Absolūtajam – cilvēkos un Dievā. Mīlēdams Dievs rada pasaules, mīlēdama Radība meklē Dievu, savu Radītāju. Vai nu vienu dzīves taku nostaigājusi, vai varbūt, kā daži apgalvo – caur daudzām piedzimšanām un nomiršanām ceļagājēja dvēsele steidz pie Dieva, sava Mīļotā.
Mūsu šīvakara sarunai ir arī tāda kā izziņas iecere, un tad jau mans tulkotāja pienākums un pienesums būtu palūkoties Korānā. Viens no Dieva 99 Jaukajiem vārdiem ir `alWadūd – Mīlošais, Korānā gan – tikai divās vietās (11:90, 85:40). Bet verbi `ahabba un wadda, tie tulkotājam nāk priekšā desmitos Korānvietu. `inna-l-Lāhu yuhibbu-l-muhsinīna. Dievs mīl tos, kas labu dara (2:195), kas nožēlā pie Viņa vēršas, kas turas pie šķīstības, Viņš mīl bijīgos, paļāvīgos, pacietīgos, taisnīgos. Dievs nemīl noliedzējus, pārkāpējus, pārlieku līksmotājies, lielībniekus, šķērdētājus, tos nepateicīgos, tos grēkagabalus, visus, kas liek līdzās Dievam vēl līdzniekus un visus, kas lepnībā iecirtušies, kas dara netaisnību un nelietību. Redzam, ka tā nav tā kosmiskā, pasaules radošā Mīlestība, par kuru savā vēstulē runā Andrejs Urdze, tā ir mīlestība, kas jānopelna, staigājot pavēlēto ceļu, arābiski šarī’a.
Sūrā Ceļos metušies, 45:18:
Tad Mēs uzvedām tevi uz pavēlēta ceļa,
ej to – un neskraidi pakaļ šo iegribām,
jo šie i nejauš.
Man jāpiekrīt tiem, kuri apgalvo: Korāns un sunna ir islāma Vecā derība, un tikai vēlāk sūfiju Dievmīlas, Dievredzes ceļš i viņus – i mūs, no malas vērotājus it kā noved Jaunās derības pasaulē – Mīlestības pasaulē. Nē, Dieva pavēlētais ceļš nav atcelts. Ceļš, kas Dieva meklētājam, Dievā skurbušajam zem kājām, kas ved te no Buhāras uz Bagdādi, te no Marokas uz Ēģipti, no šīssaules uz elli un Debesdārzu – tas vairs nav tikai Korāna „pavēlētais ceļš”. 13. gs. persiešu dzejnieks Attārs poēmā „Putnu sarunas” un 15. gs. Vidusāzijas turciešu dzejnieks Navāī poēmā „Putnu valoda” vēsta par Trīsdesmit putniem, kas gudrā un uzņēmīgā pupuķa vadīti devušies pār jūrām, pār kalniem un lejām meklēt Viņu – Sīmurgu, visu putnu Putnu, un ceļa galā atrod Viņu – sevī. Tā nu ir, persiešu vārds Sīmurg taisni to nozīmē – Trīsdesmit putni. Es, daiļrunīgās persiešu tradīcijas stostīgais atdarinātājs uzdrošinos piedāvāt šim stāstam savu strupo versiju:
Tā kā muļķis blenžu koku galotnēs: ieraudzīt to putnu, kuram vārdā – es. Pupuķis tā teica, un tas laikam būs: ka šī fantāzija tiešām vieno mūs. Dzejnieks uzrakstījis: esam Trīsdesmit, bet nav obligāti, cits var uzrakstīt vairāk mūs vai mazāk, kas to tagad min, tā ir patiesība, Dievs jo labāk zin, abstrahēta jūra jāpārlido Mums; jo Viņš gaida Jūsu, runāt grib uz Jums.
Magtimgulī, 18. gs. turkmēņu dzejnieks, klīst šaisaulē viens, ik solī taujādams pēc Dieva, sava Kunga:
Vai redzēts nav
Spožums dzisa tumsai tumsa pieskārās
Vai mans skaistais Kungs vairs redzēts nav
Radīšanas rītā Dienā pastarā
Vai mans skaistais Kungs vairs redzēts nav
Tāds kā Anka putns lido brēc Tu Tu
Lidu lidu kamēr neatmaņā nu
Putnu stāstu dzejniek Navāī teic tu
Vai mans skaistais Kungs vairs redzēts nav
Plosa manas aknas sāpe niknākā
Visur eju saucu kur mans Draugs un kā
Svētās Kaabas zemē Šāmā Irākā
Vai mans skaistais Kungs vairs redzēts nav
Rūmā Indā Ķīnā tur aiz zemēm trej
Dižā Troņa priekšā pāri pasaulei
Zvaigznājos kas debess velvē augstu skrej
Vai mans skaistais Kungs vairs redzēts nav
Mīlētāju čukstos kad tie tā un tā
Sarkanajā jūrā ai kā viļņo tā
Lotus puķu pļavā Jēzus pilsētā
Vai mans skaistais Kungs vairs redzēts nav
Sauca zemei Alī kuru slava vij
Sniedz viņa sauciens apkārt debesij
Četru vēju saimniek Ahmed Jasavī
Vai mans skaistais Kungs vairs redzēts nav
Kas tai augstā kalnā Viņu meklēt kāps
Vaicāt noies lejā tur kur Jēzus kaps
Vai kāds debess namos Viņu nesastaps
Vai mans skaistais Kungs vairs redzēts nav
Magtimgulī nezin kur pie Drauga iet
Nevar atrast var vai zemei apkārt skriet
Ak eņģel Džabraīl ko tu klusu ciet
Vai mans skaistais Kungs vairs redzēts nav
Lineārais, taisnais Ceļš ir mums kājāmgājējām dvēselēm tāls – mēs no pusceļa atgriežamies, mēs atkal dodamies ceļā – no pilsētas uz pilsētu, no lūgsnuvietas uz lūgsnuvietu, no viena apskaidrības mirkļa putekļains un baiļpilns ceļš jānostaigā līdz nākamajam. Te vēl viens Dievskurbā Magtimgulī mīlestības un ceļagaitu dzejolis:
Dievadotais nāk
Naktī guļu ekur nakišbendu šāhs
Bahāvedīns vārdā dievadotais nāk
Ceļa spieķi rokā nāk no Buhāras
Dieva mīlestības apstulbotais nāk
Uzmodos no dusas kājās uztrūkos
Skat man dievadotais vīna kausu dos
Nodzēros tā vīna dikti iesaucos
Asaras man acīs teic jel ko tās nāk
Dvēsele sāk drebēt dzīslās asins irdz
Sirdī vētra ceļas iet pār malu sirds
Nu jau zīme dota redzi tumsā mirdz
Mīlestības gaiši stari no tās nāk
Prātā esmu sajaukts sirdī atskaidrots
Redzēt Skaisto vai tad aklajam nu dots
Mīlestības tizls guļu savalgots
Manai kaitei zāles senilgotās nāk
Draugi laižas dejā ka tik līdzi tiec
Stipras bungas dauza stiprā balsī kliedz
Stājiet aplī lai tak prieka solis iets
Nāk jau sirdis Ceļu vienīgo tās nāk
Dervīši jau pulkā i tu lempi nāc
Tracis ceļas lai mums žēlīgs Kunga prāts
Asins asaras līst cilvēk smieties sāc
Liekas Pastardiena debess godā nāk
Ubagdoze rokā ķirbis galvā mums
Neprātīgie runā Dieva vārdus jums
Krūtīs vīns tiem skurbīgs pierē reibīgs dūms
Laidiet visus sirdi ielīksmot kas nāk
Magtimgulī saka Korāns gaismu dos
Tenkās neklausīšos grēka atstāšos
Noslēpumu teikšu no jums neslēpšos
Veru muti Patiesība no tās nāk
2010.27.X. Jāņbaznīcā
Dzejnieks un atdzejotājs Uldis Bērziņš saņem Gada balvu par savu pēdējo krājumu Saruna ar Pastnieku (skat. JG258:59).